Marx concebia que a história da humanidade – necessariamente a história a partir do estado pós-“selvagem” – estava marcada pela luta de classes. Este primado norteou todo o seu pensamento e produziu efeitos até hoje, permanecendo como um paradigma essencial nas leituras sobre a sociedade. Para ele, todas as sociedades teriam uma sociedade dominante que controlava os meios de produção e uma classe dominada que trabalhava nesses meios de produção. A mudança histórica e as transformações políticas e sociais surgiam, então, no seu entendimento, da luta entre esses dois blocos sociais, as classes, com interesses políticos e económicos distintos. Considerando a sociedade capitalista na qual estava inserido, Karl Marx identificou a existência de duas classes: a classe trabalhadora, correspondendo ao proletariado, composto pelos trabalhadores assalariados que vendem sua força de trabalho em troca de salário; e a classe capitalista, a burguesia, composta pelos proprietários dos meios de produção, como as máquinas, as fábricas ou as matérias-primas, que contratam os trabalhadores para produzir bens e serviços, os quais serão vendidos no mercado. Segundo Marx, essa relação é baseada na exploração, uma vez que os detentores dos meios de produção pagariam salários abaixo do valor do que produzem, lucrando com o excedente gerado pelo trabalho dos seus empregados. Essa exploração é produtora de uma contradição fundamental entre as classes: enquanto a burguesia busca maximizar seus lucros, o proletariado procura a melhoria das condições de vida e de trabalho, como sejam salários mais altos, horários mais razoáveis, condições de trabalho mais seguras, etc. A partir dessa tensão entre interesses opostos, Marx concebia uma inevitável luta entre classes, donde resultaria uma revolução proletária. Para atingir a revolução proletária, os trabalhadores necessitariam de se organizar, de modo a adquirir força, por meio de sindicatos, partidos políticos e outras formas de ação coletiva, visando o estabelecimento de um sistema socialista, no qual seriam os trabalhadores a deter o controlo sobre a produção e distribuição de bens…

O debate entre Paine e Burke [↱] tende a ver visto como um confronto entre visões antagónicas do mundo e, consequentemente, da política. Todavia, decorre a possibilidade de conciliação entre o pensamento destes autores. Em sentido abrangente, Paine era um defensor da mudança radical, enquanto Burke privilegiava a preservação da tradição e da salvaguarda da ordem. Não obstante, as ruturas abruptas tendem para uma reação ultraconservadora por parte de diferentes grupos sociais, produzindo um efeito de tensão social que torna a mudança difícil e foco de reações contrárias de natureza ideológica. Desse modo, uma abordagem de mudança gradual, reconhecendo as deficiências dos padrões e valores sociais dominantes e perante estes almejando um aprofundamento das correções das assimetrias sociais e dos direitos de determinados grupos marginalizados, mas que ao mesmo tempo reconheça a importância de valores, tradições e de um senso de ordem social como fatores de estabilidade, parece ser mais garantística. Esta abordagem é feita por via do desenvolvimento de estratégias e políticas públicas dentro do sistema existente, a fim de promover mudanças progressistas, ou através de reformas graduais por meio de pressão popular e políticas de compromisso. Em segundo lugar, enquanto Burke prioritizava a preservação das instituições estabelecidas, considerando que estas são uma fonte de continuidade e nelas vendo o resultado de um esforço coletivo cuja preservação é ténue, e igualmente enfatizaca a importância da comunidade e do bem comum, Paine tendia para um enfoque no plano dos direitos individuais e da democracia. Contudo, ambos reconheciam a importância de proteger os direitos individuais e garantir que o governo sirva aos interesses do povo. Desse modo, uma aproximação conciliatória seria feita através de uma garantia dos direitos de natureza individual, embora dentro de um contexto de responsabilidade e cuidado para com a comunidade em geral, reforçando, assim, a democracia, enquanto desenvolve mecanismos de reforma das instituições existentes para garantir que elas sirvam melhor às necessidades das pessoas. Ao mesmo tempo,…

Alain de Benoist é um pensador político complexo, cujo pertencimento à Nova Direita se torna curiosamente redutor, tendo em conta que parte do seu pensamento transgride a fronteira entre a Direita e a Esquerda. Exemplo disso, é a sua frase sobre a igualdade: “A verdadeira igualdade não é a igualdade abstrata, mas a igualdade na diferença.” Isto significa que de Benoist se afasta de uma visão rígida da Direita como a conhecemos hoje, em particular, o que à Nova Direita diz respeito, enquanto espaço identitário centrado na homogeneidade cultural, muito presente na Direita Radical Populista, igualmente manifesta noutra frase da sua autoria: “A diversidade é um valor em si mesmo, não é apenas um meio para alcançar outros fins.” O filósofo francês é um manifesto crítico das ideias do universalismo e do globalismo, sobretudo a partir de um enfoque identitário. Ou seja, para de Benoist a diversidade cultural surge como uma riqueza, donde cada povo e nação reserva-se ao direito de preservar a sua própria identidade e o seu próprio modus vivendi. Tal implica uma oposição à ideia de sociedade global que tendendo para a uniformização e supressão de fronteiras coloca em causa a autonomia e a diversidade das culturas, de formando a riqueza da diversidade humana. O avanço de uma sociedade do tipo “aldeia global”, não mais através da aproximação das tecnologias de informação, mas antes na integração numa lógica transfronteiriça, coloca em causa a singularidade das culturas. A homogeneização gerada pela globalização provoca, no seu entendimento, entraves à construção de uma sociedade justa e equilibrada. Isto porque de Benoist considera a pluralidade cultural essencial num quadro de justiça social, a partir da garantia de coexistência de diferentes formas de vida e pensamento, sem que uma cultura domine ou anule as outras, pelo que a diversidade cultural é um valor em si mesmo. Ao enfatizar a diversidade cultural como um antídoto contra a uniformização e homogeneização cultural, processos vistos como uma forma de opressão,…